COOLna

Cítil jsem se ochuzený, jako je každý závislý, když je mu odebrána droga. Jak jsem měl na zprávu reagovat? A pokud jsem neměl jak reagovat na zprávy, co jsem od zpráv chtěl? Zajímají mě vůbec novinky, když nemám možnost na ně reagovat? Být v digitální veřejné sféře bez jakýchkoliv prostředků reagovat je trochu jako být uvězněn v nákupním centru bez peněz.

Je to druh logiky kulturní války, která se díky americké pravici stala známou jako „vlastnění libůstek“, jejímž primárním cílem je rozzuřit („spustit“) opozici spravedlivými prostředky nebo faulem. V jiných online nastaveních se nazývá jednoduše „trolling“.

„Jak absurdní způsob, jak posuzovat politiku!“ Chtěl jsem reagovat. „To je idiotské!“ Ale samozřejmě, když jsem cítil ten impuls, byl jsem tím, kdo byl vtažen zpět do ekonomiky reakce. Kdo je teď idiot?

Naší veřejné sféře často dominují události, které byste mohli nazvat „reakčními řetězci“, kdy reakce vyvolávají reakce, které vyvolávají další reakce a tak dále.

Z velké části díky rozšíření chytrých rolovacích zařízení v posledních patnácti letech je určitý koncept účasti veřejnosti – co je nyní v manažerské mluvě známé jako „angažovanost“ – společný pro události tohoto druhu a pro způsob, jakým jsou zarámovány. ze strany médií. Jedinec není pojímán stejným způsobem jako v liberální filozofické tradici – jako autonomní agent, který má rozum a zájmy – nebo v psychoanalytické tradici, jak ji možná nevědomě formovaly minulé konflikty a zranění. Místo toho se každý z nás (včetně celebrit) stává spojovacím boxem v rozsáhlé, složité síti, která přijímá, zpracovává a vysílá informace poloautomatickým způsobem a v reálném čase. Informace a emoce poskakují mezi těmito křižovatkami a mutují, jak cestují, jako instanci v memech a vtipech, které se virálně šíří prostřednictvím platforem sociálních médií. V tomto modelu je každá jednotlivá reakce další položkou informace vrženou zpět do sítě při hledání protireakcí.

Identifikace mechanismů a vzorců lidské reakce byla jednou ze základních ambicí vědecké psychologie a to, co jí jako první umožnilo oddělit se od filozofie. Společnosti, které se zavazují respektovat práva a volby jednotlivce, také vyvinuly empirickou fascinaci tím, jak jsou jednotlivci ovlivňováni svým prostředím. Raný vývoj v psychologických experimentech Gustava Fechnera a Wilhelma Wundta v Lipsku na konci 19. století se silně soustředil na mentální a nervové reakce na smyslové podněty, například na dobu, která uplynula mezi vjemy a vědomým reflexem.

Behaviouristická tradice, která začala dominovat americké psychologii ve 20. století , propagovaná Johnem B. Watsonem po první světové válce a později ztotožněná s BF Skinnerem, byla založena s jasným cílem učinit lidské reakce předvídatelnými, a tím i kontrolovatelnými. Psychologie by opustila jakoukoli teorii mysli ve prospěch údajů o pozorovatelném chování. Behaviouristé si představovali zcela podmíněnou, programovatelnou osobu, jejíž reakce jsou dokonale kompatibilní s jejich prostředím, fantazie, která podnítila utopické vize (jako Skinnerův román Walden Two z roku 1948) i dystopické (jako Mechanický pomeranč Anthonyho Burgesse z roku 1962 ).

Prvky behaviorismu se v polovině 20. let propletly s psychoanalýzou-století Americe prostřednictvím díla psychiatra Adolfa Meyera, jehož teoretický přístup dominoval tamní profesi mezi druhou světovou válkou a antipsychoanalytickým přelomem 70. let. Meyerova medikamentózní koopce Freuda zahrnovala pozorování pacientů v kontrolovaném prostředí, aby bylo možné posoudit jejich každodenní chování. Jak napsal Meyer v roce 1908, „naše srovnávací míra různých postižení je normální úplná reakce“. Dobrý psychiatr byl ten, kdo dokázal rozlišit „účinné“ od „neefektivních“ reakcí (kde „účinnost“ znamenala konvenční přizpůsobení se prostředí, například ve způsobu oblékání nebo používání peněz), což bylo hodnocení, které bylo možné provést pouze v kontrolované prostředí azylového domu nebo nemocnice.

Behavioristická tradice odhalila mnohé o tom, jak lidé (a jiná zvířata) reagují na různé podněty a co se může považovat za „normální“ nebo „zdravou“ reakci. Ale neříká nám to nic o obrovském množství času a práce, které společnosti, jako je ta naše, nyní investují do aktivní snahy generovat a zachytit reakce různého druhu, nejen ve vědeckých laboratořích nebo nemocnicích, ale v celé ekonomice, veřejné sféře a občanské společnosti. . Postava ‚trolla‘ je toho příkladem, agenta, který se ze všech sil snaží vyvolat reakci – obvykle rozzlobenou – u svého cíle a smích ve skupině svých vrstevníků. Ale každý, kdo v posledních letech navštívil slavnou památku nebo malebnou pláž, zná fenomén, který není o nic méně zvláštní: fotografie pečlivě připravené pro zveřejnění na Instagramu. Čas a úsilí vynaložené na výrobu těchto snímků (včetně kostýmů, vlasů a make-upu) se nepodobají ničemu, co se odehrálo v době analogových fotoalb, a lze je vysvětlit pouze z hlediska horečného lovu online reakcí. . Postavení fotografie v každodenním životě prošlo hlubokou proměnou v důsledku této vzájemné interakce mezi fotografem a divákem. Na druhé straně se změnil design veřejných památek a interiérů domů s cílem vytvářet poutavější vizuální obsah. Postavení fotografie v každodenním životě prošlo hlubokou proměnou v důsledku této vzájemné interakce mezi fotografem a divákem. Na druhé straně se změnil design veřejných památek a interiérů domů s cílem vytvářet poutavější vizuální obsah.

Vzpomeňte si také na neustálé e-maily, které nyní následují online nákupy, protože společnosti požadují vědět o našich „zkušenostech“ s vhozením balíku do poštovní schránky. Obvyklejší termín pro to, co se zde hledá, není „reakce“, ale „zpětná vazba“. Tento termín zpopularizovala kybernetika, interdisciplinární obor, který vzešel z druhé světové války, a spojil psychiatry, počítačové vědce a biology v kolektivním úsilí porozumět tomu, jak se organismy – a potenciálně stroje – neustále přizpůsobují měnícímu se prostředí. Z kybernetického hlediska lidé – stejně jako zvířata a všechny složité systémy – sledují své cíle neustálým přizpůsobováním svého chování v reakci na „zpětnou vazbu“. Reakce se stává obousměrnou ulicí, protože se neustále zpracovávají nové informace a přizpůsobuje se jim chování. Každá živá bytost reaguje na reakce svého okolí. To mimo jiné poskytlo zcela nový způsob pochopení a zdůvodnění trhů: cenové signály bylo možné chápat jako zpětnou vazbu, na kterou musí obchodníci neustále reagovat. Ve společnostech, jako je ta naše, se možné reakce finančních trhů vznášejí nad každým politickým krokem, jak byli Truss a Kwarteng bez okolků připomenuti.

Instagrammer na dovolené se naučí, jak zvýšit zapojení sledujících sledováním reakcí, které jejich obrázky získávají; doručovací společnost sleduje svou logistiku (a sleduje své řidiče) na základě zpětné vazby od zákazníků, kterou obdrží; finanční analytik hledá na svém terminálu Bloomberg velmi důležitý cenový pohyb. Nejdůležitější věcí na zpětné vazbě není to, zda je pozitivní nebo negativní, ale to, že ji dostanete na prvním místě, a udržení konstantní smyčky zpětné vazby vyžaduje neustálou ostražitost a práci.

Znám úsilí, které univerzity vynakládají, aby přiměly své studenty, aby poskytli zpětnou vazbu prostřednictvím National Student Survey. Negativní zpětná vazba je samozřejmě znepokojující, ale skutečný strach je, že studenti se průzkumu vůbec nezúčastní: pokud univerzitní katedra nesplní minimální práh odpovědi, zmizí z ligových tabulek. Podobně strach online influencera není z negativních reakcí, ale z toho, že „zapojení“ klesá. V kybernetickém kontextu se jednotlivec nebo organizace, která nedostává zpětné vazby, přestala měnit nebo vyvíjet a je ze všech důvodů mrtvá.

Termín „kybernetika“ pochází z řeckého kybernetes , kormidelník lodi. Problém, který zaměstnával kybernetiky, byl v tom, jak jsou složité systémy – ať už mozky, organizace, hejna hmyzu nebo počítačové sítě – pod kontrolou. Vypracujte to a další otázkou je, jak by je mohli nasměrovat k nějakému cíli. Zpětná vazba je pro kybernetiky informace – například z rychloměru na přístrojové desce nebo z pocitu v žaludku, který mozek registruje jako „hlad“, který říká kormidelníkovi, aby upravil své chování určitým způsobem, tím lépe dosáhnout svého cíle.

Termín „kybernetika“ pochází z řeckého kybernetes , kormidelník lodi. Problém, který zaměstnával kybernetiky, byl v tom, jak jsou složité systémy – ať už mozky, organizace, hejna hmyzu nebo počítačové sítě – pod kontrolou. Vypracujte to a další otázkou je, jak by je mohli nasměrovat k nějakému cíli. Zpětná vazba je pro kybernetiky informace – například z rychloměru na přístrojové desce nebo z pocitu v žaludku, který mozek registruje jako „hlad“, který říká kormidelníkovi, aby upravil své chování určitým způsobem, tím lépe dosáhnout svého cíle.

Přesto velká část úzkosti, kterou vyvolává dnešní reakční ekonomika, spočívá v možnosti, že se v naší zoufalé honbě za zpětnou vazbou a naší potřebě poskytnout zpětnou vazbu ostatním, necháme nasměrovat směry, se kterými jsme nesouhlasili a možná ani nechceme. jít. To má ozvěny obav z reklamy, PR a propagandy z poloviny 20. století s tím rozdílem, že nyní, v době reakčních řetězců, jsme přitahováni ke kontroverzi, absurdním veřejným podívaným, nekonečně mutujícím memům, trollingu atd. tyto spršky zpětné vazby, velká část přitažlivosti spočívá v pouhém množství reakcí, které cirkulují. Mechanismy zpětné vazby, které kybernetici považovali za nástroje k dosažení autonomie a usnadnění navigace, se ukazují jako past.

Charles Darwin: Vyjadřování emocí u člověka a zvířat(1872), některými považován za původ moderního chápání emocí, zahrnoval rozsáhlou interpretaci emocionálních reakcí na tvářích zvířat. Darwin byl nadšeným fotografem: nedávný vynález fotoaparátu mu umožnil zachytit a studovat prchavé výrazy obličeje způsobem, který dříve nebyl možný. Hledání „autentické“, neinscenované reakce je urychleno posunem k všudypřítomné videografii. Musíme ale také počítat s tím, že v kultuře produkující obrovské množství „obsahu“ si úryvky ukazující emocionální impulsy zřejmě uchovávají hodnotu, které se jen máloco vyrovná. V různých žánrech mají ztělesněné reakce na kulturní artefakty větší hodnotu než artefakty samotné. Streamovací platforma Twitch (která má v současnosti celosvětově 140 milionů uživatelů měsíčně) umožňuje lidem sledovat ostatní lidi při hraní počítačových her. Hráč se snaží rozšířit své publikum, aby získal sponzorství a dary, a to nejen tím, že je velmi dobrý ve hrách, ale také tím, že při hraní ukazuje emocionálně poutavou osobnost.

Nejúspěšnější tvůrci reakčních videí mají sympatický, nevinný vzhled; poslouchají v duchu úžasu, ne nepodobném dítěti, které něco slyší poprvé.

Je zde nejasnost, kde leží skutečná hodnota. Svědčí reakce o hodnotě písně (nebo počítačové hry, vánočního dárku nebo čehokoli jiného)? Nebo je artefakt jen nástrojem používaným k vyvolání impulzivní emocionální reakce? Simultánnost artefaktu a odezvy naznačuje novou syntézu kritiky s behaviorálním experimentem. Něco podobného se děje i v současném kulturním dokumentárním natáčení, ve kterém jsou celebrity jako Simon Schama nebo Grayson Perry natočeny, jak hledí na artefakt, který obdivují. Kamera často setrvává na uchvácené tváři moderátora stejně dlouho jako na předmětu samotném, jako by skutečné vodítko k její hodnotě nespočívalo v její formě nebo barvě, ale ve výrazu tváře toho, kdo ji sleduje. Mezi lidskou tváří a artefaktem se odehrává jakési zrcadlení.

Mimořádný růst reakčního obsahu je spojen s mnohem větší proměnou způsobu, jakým jsme za posledních zhruba třicet let nahlíželi na sebe a na naše společnosti. Jak uvedl sociolog Nikolas Rose, vzestup a kulturní vliv neurověd od počátku 90. let přinesl jemné, ale hluboké proměny toho, za co považujeme lidskou bytost. Psychologie a psychoanalýza, které vznikly na konci 19. století , byly založeny na víře v „mysl“ a „vědomí“ (koncepty, které byly neustále odsouvány na vedlejší kolej behavioristickými revolucemi, které následovaly), ale lidé jsou nyní povzbuzováni k tomu, aby sami sebe chápali jako neurální. tvorové, kteří mají mozek, jehož chemie a fyzické složení utváří způsob, jakým se cítí a chovají.

Do naší kultury pronikly zejména dva neurovědecké objevy, i když si jich sotva všimneme. První je „plastičnost mozku“: myšlenka, že jsme fyziologicky změněni zkušenostmi, zejména těmi, které máme v mládí.

Druhým neurovědeckým zjištěním, které se implantovalo do kultury, je zjištění „zrcadlových neuronů“, které někteří navrhovali jako fyziologický základ empatie. Když jsme svědky toho, že někdo jiný zjevně zažívá intenzivní emoci nebo pocit, naše vlastní nervové okruhy jsou postupně ovlivněny. Takže vidět někoho v akutní bolesti vyvolává aktivitu v částech našeho vlastního mozku, které jsou spojeny s bolestí. Reakční videa by se dala vysvětlit podobným způsobem: vzrušení, strach, potěšení a překvapení lze zažít v malých, zvládnutelných dávkách tím, že je uvidíte na tváři toho druhého.

Zprostředkování nervové empatie prostřednictvím technologie dotykové obrazovky umožňuje emocím a náladám cestovat mimeticky a virálně. Existuje však ještě jedno rozhraní, na kterém se hodně spoléhá: samotná lidská tvář. Hledání autentické radosti nebo šoku – nebo nejlépe radosti a šoku zároveň –, které pohání reakční obsah, propůjčuje lidské tváři komunikační kouzlo, kterému se slova nevyrovnají.

Je pekelnou hádankou digitální kultury, že „autenticita“ neustále plodí svůj opak: „spontánní“ událost, která se ukazuje jako nic takového, „překvapení“, které se ukáže jako zinscenované, emocionální výbuch, který byl praktikován. TikTok je zaplaven zdánlivě „autentickými“ klipy vtipných reakcí (často založených na žertech), jejichž komentáře se zabývají tím, zda je interakce „skutečná“, či nikoli. Lidská tvář, standard pro emocionální pravdu, je také základem pro emotikony a facebookové „reakce“, nyní celý systém významů schopný zprostředkovat značný význam, ale z něhož se ztratil příslib autentických nebo bezprostředních emocí.

Lidská tvář, standard pro emocionální pravdu, je také základem pro emotikony a facebookové „reakce“, nyní celý systém významů schopný zprostředkovat značný význam, ale z něhož se ztratil příslib autentických nebo bezprostředních emocí. Jakákoli kultura, která chválí „pravost“ v takové míře, jako je naše, bude sužována obavami ohledně „falšování“.

Jeho kultura vytvořila osobitý typ celebrity nebo influencera, který se pohybuje v ambivalentních prostorech mezi kritickým úsudkem a behaviorálním impulsem, autenticitou a studovaným výkonem.

Nemáme žádné označení pro tento typ celebrity nebo autority, někoho, kdo si úspěšně udržuje vlivné veřejné postavení díky schopnosti a ochotě reagovat okázalým způsobem. Veřejný reaktor je zčásti potomkem řeckého sboru, který by sdílel jeviště s herci ve hře a reagoval na události, jak se vyvíjely. Přehnaná schopnost reagovat byla v posledních letech významným faktorem v osudech mnoha nepravděpodobných politických vůdců. Afektivní stav Donalda Trumpa je stav, kdy se zdá, že je neustále na pokraji ztráty nálady. Zdá se, že se každou chvíli připravuje na rozzlobené setkání, což dodalo jeho politické kariéře pocit nebezpečí a vzrušení. Naproti tomu Boris Johnson se vždy zdá být na pokraji výbuchu smíchu. Jak si všimli mnozí pozorovatelé,Televizní pořady, panelové pořady a jinde. Otázka, jací tito muži ve skutečnosti jsou , se zdá jaksi nezodpověditelná.

Ti, kteří mají výraznou a viditelnou schopnost být veřejně rozzuřeni nebo pobavit, byli ústředním tématem politiky v posledním desetiletí a „populistických“ otřesů, které postižené liberální demokracie. Zdá se, že neustále rozzuřený nebo pobavený politický vůdce slouží jako zástupce nebo emocionální protéza pro ty, jejichž nepřátelství vůči současné politice jinak nemá žádné východisko. Vztek a smích také získaly důležité politické a kritické funkce v této digitální veřejné sféře, kde podněcují odsuzování politických a ekonomických systémů v kontextu, kde se formální nebo „mainstreamové“ mechanismy hodnocení a posuzování začaly zdát prohnilé. Politický hněv často vyjadřuje odmítnutí přijmout celý režim spravedlnosti: v případě Trumpa a jeho následovníků režim, který s lidmi zachází stejně bez ohledu na barvu pleti a který otevírá prostor pro konfrontaci s nespravedlností a násilím minulosti. Politický smích je naproti tomu způsobem, jak devalvovat hodnotové systémy, bagatelizovat je a odhalovat jejich domnělé absurdity. V podmínkách politické polarizace obě strany používají satiru a výsměch, aby potlačily upřímnost a spravedlnost svých oponentů.

Poselstvím politického smíchu je, že špatné věci se berou vážně. bagatelizovat je a odhalovat jejich domnělé absurdity. V podmínkách politické polarizace obě strany používají satiru a výsměch, aby potlačily upřímnost a spravedlnost svých oponentů. Poselstvím politického smíchu je, že špatné věci se berou vážně.

Hněv a humor jsou paralelní reakce na svět, který, jak se zdá, ztratil schopnost rozpoznat skutečnou nespravedlnost a místo toho se zafixoval na falešné nespravedlnosti – svět, který je zdánlivě odkloněn drobnými přestupky na úkor skutečných škod. I když se hněv a humor veřejně střetávají v žertech a intervencích trollů, mohou také odhalit hluboce zakořeněné přesvědčení, že spravedlnost a nespravedlnost jsou zmatené, nebo dokonce převrácené. To, co je považováno za „skutečné“, je ve skutečnosti falešné, a to, co je odmítáno jako „falešné“, je ve skutečnosti skutečné.

Možná nemáme přesný termín pro reaktor celebrit, ale lexikon politických ideologií obsahuje jednu položku, která vypovídá o mých obavách: reakční. Tento termín se datuje od Francouzské revoluce k popisu těch na pravici, kteří překračují pragmatická, postupná tvrzení konzervatismu, aby odmítli celý společenský řád ve jménu ztracené minulosti. Tam, kde se konzervativci snaží zmírnit ambice progresivistů a vyzdvihnout případné zdroje sociální solidarity (jako je náboženská komunita nebo kulturní identita), se reakcionář snaží o plošnější zúčtování s modernitou a zlostně se zbavuje jejích klamů a klamů. Pro opravdového reakčníka je establishment (jak ho ochraňují konzervativci) příliš slabý, příliš samolibý, než aby odolal hrozbě pokrokářů a revolucionářů.

Je potřeba agresivnější pravicová agenda, která by zvrátila nejen výdobytky levice, ale dlouhý úpadek establishmentu, který otevřel dveře doleva především. Pro reakcionáře běžný konzervativec spal za volantem.

Taková politika vzniká pouze díky energii a činům levice. Reakcionář sdílí s revolucionářem pocit, jak moc je v sázce. Funguje tu vitalismus – možná dokonce proto-kybernetická imaginace –, v níž jsou energie a metody levice směrovány do pravice ve formě vzteku, oživujíc něco, co zůstalo dřímající během dlouhých období stability. Trajektorie směřuje k fašismu, který historicky inklinoval k antikomunismu.

Součástí politické reakce je psychologické lákadlo hrdinské porážky, v níž je veškerá hybnost a síla připisována protivníkům, a přesto se na nich člověk jaksi drží, stále živý.

Kult reakce je možná příznakem toho, co psychoanalytik z Frankfurtské školy Erich Fromm popsal jako „strach ze svobody“, o kterém se domníval, že je vrozený lidské psychologii. Jak napsal Fromm ve svém Fear of Freedom z roku 1941 :

Člověk je od počátku své existence konfrontován s volbou mezi různými způsoby jednání. U zvířete existuje nepřetržitý řetězec reakcí počínaje podnětem, jako je hlad, a končící více či méně přísně stanoveným postupem, který odstraňuje napětí vyvolané podnětem. U člověka je tento řetěz přerušen. Podnět existuje, ale druh uspokojení je „otevřený“ . . . Dochází mu, že jeho osud je tragický: být součástí přírody, a přesto ji překonat.

Frommovu analýzu vyvolalo autoritářství, před kterým jako německý Žid uprchl. Podřízení se vůdci a ponoření se do davu byly prostředky, jak uniknout úzkosti a osamělosti, kterou nám všem přináší svoboda. „Člověk, který se vzdá svého individuálního já a stane se automatem,“ napsal Fromm, „se už nemusí cítit sám a úzkostný.“

Pesimismus je pochopitelný pocházející z exilového psaní během druhé světové války, ale to je na hony vzdáleno světu hráčů na Twitchi nebo hudebních reakčních videí. I tak ale behavioristický obrat a naše hrubé přijetí neurovědecké imaginace jasně signalizuje pokus vytěsnit moderní myšlenku lidské „svobody“ naturalistickou myšlenkou impulsu, tedy vložit lidskou společnost zpět do světa zvířat, kde pocity chybí zodpovědnost, úzkost a vina. Reakcionářská politická rétorika má zjevnější rezonance s jevy, které se týkaly Fromma: explicitním účelem reakcionářů je restrukturalizovat společnost kolem „přirozených“ hierarchií ras a pohlaví a dehumanizovat ty, kteří například využívají nebezpečnou svobodu překročit Lamanšský průliv v malém člunu.

Politická hrozba, která zde číhá, spočívá v tom, že určití jedinci mají v úmyslu překonat automatické řetězce chování pouhou silou vůle. Konzervativní ideologie si od 19. století našla místo i pro určité jedince – podnikatele, vůdčí osobnosti, manažery, romantické umělce – kteří mají sílu zůstat autonomní ve společnosti založené na poslušnosti a konformitě. Dnes se řada online politických influencerů, kteří spojují prvky obchodního guru, stand-up komika a profesionálního provokatéra, staví do pozice tvůrců nebo vůdců, které je třeba sledovat. Úspěch například Andrewa Tatea spočívá v paradoxu instruování mužů, aby byli méně poslušní, a zde je návod, jak na to.

Myšlenka je taková, že zatímco každý (včetně zvířat) je schopen reakce, pouze vzácná menšina je schopna skutečné akce . Akce z tohoto pohledu znamená vedení, což zase znamená mnohem větší množství následovníků. Boj s touto mentalitou vyžaduje, abychom o akci uvažovali demokraticky, jako o něčem, co umožňuje fakt lidské plurality. Veškeré jednání je tedy ve skutečnosti interakce. To je zhruba to, k čemu Hannah Arendtová docházela ve filmu The Human Condition (1958), kde definuje akci jako formu iniciace, zrození něčeho, odhalení sebe sama ostatním.

Myšlenka je taková, že zatímco každý (včetně zvířat) je schopen reakce, pouze vzácná menšina je schopna skutečné akce . Akce z tohoto pohledu znamená vedení, což zase znamená mnohem větší množství následovníků. Boj s touto mentalitou vyžaduje, abychom o akci uvažovali demokraticky, jako o něčem, co umožňuje fakt lidské plurality. Veškeré jednání je tedy ve skutečnosti interakce. To je zhruba to, k čemu Hannah Arendtová docházela ve filmu The Human Condition (1958), kde definuje akci jako formu iniciace, zrození něčeho, odhalení sebe sama ostatním.

Fromm psal v polovině 20. století , v době, kdy se sociální kritika zabývala konformitou „masové společnosti“ a „člověka organizace“. Dnes, po 60. letech, jsme hrdí na to, že jsme „spontánní“ a „kreativní“. Ale my jsme ze spontánnosti udělali něco pečlivě inscenovaného, sériově vyráběného a okoukaného. Spontánnost, která je příliš ostražitá vůči reakcím – příliš motivovaná snahou o angažmá – není vůbec spontánností, ale strategickou „autenticitou“ se silou dynamiky žertu. Političtí vůdci, jejichž charisma spočívá v tom, že zdánlivě nevnímají důsledky svých vlastních činů, nám ostatním připomínají, že nás pronásledují potenciální reakce a zpětná vazba na naše vlastní činy.

Vzdělávací normy 20. století se snažily vymýtit „spontaneitu“ dítěte ve prospěch disciplíny. Emocionální reakce byly vycvičeny z dítěte úplně. Dnes, když se tolik mluví o duševním zdraví a „wellbeingu“, můžeme věřit, že jsme se od toho posunuli, a zároveň jsme mystifikováni, proč naše společnost vyvolává mezi mladými lidmi tak obrovskou úzkost. Dnešní děti se možná nepodřizují viktoriánským morálním autoritám (ačkoli program chování v mnoha anglických školách může naznačovat opak), ale nepochybně jsou zastrašeny autoritou reakcí. Můžeme vinit Instagram, WhatsApp a možnosti kyberšikany, které nám život online nabízí, ale měli bychom také zvážit způsoby, jakými se technologie zpětné vazby a odměňování začlenily do každého okamžiku školního dne dítěte,*Spontánnost a akce se stanou nemožnými, když už jsou předběhnuty řadou možných reakcí, které by mohly vyjít nejen ze strany učitelů, ale také z mnoha systémů, které sledují dítě – nebo dokonce dospělého – po celý den.

Odvracíme se od politiky (a směrem k autoritářství nebo, jak poznamenala také Arendtová, k nadpozemskému stoicismu), protože na naprosté novosti, které je politika schopna, je něco zastrašujícího. K překonání této překážky jsou zapotřebí dvě věci. Za prvé, lidé musí být schopni si navzájem slíbit a dodržet, aby nehrozilo, že všechno začne znovu. Mají-li být organizace a sdružení v průběhu času udržovány, musí být síla politické akce držena pod kontrolou minulými závazky. Za druhé, máme-li uniknout ze stínu minulosti a skutečně začít znovu, musí být možné odpuštění.

Odpuštění je jedinečné v tom, že je reakcí, která přeruší řetěz a umožní nový začátek. V poslední době bylo pozorováno, že v „kultuře zrušení“ a v útocích na pověst, kterým se daří v reakční ekonomice, je nedostatek odpuštění. Ale digitální platformy jsou stroje proti odpuštění už od návrhu. Širší otázkou je, jak se kdokoli z nás – ale zejména děti a mladí lidé – může spokojit s vlastní svobodou, vlastní spontánností, na pozadí dozorového kapitalismu, který je skutečnou podmínkou reakční ekonomiky.

William Davies