Společenské postavení a profesní úspěch do značné míry závisí na společenském původu, říká Andreas Kemper.
Nedocenění, diskriminace, vyloučení, vykořisťování – to jsou zkušenosti mnoha lidí. Pravděpodobnost tohoto rizika je obzvláště vysoká, pokud nemají to štěstí, že se narodili do rodinného prostředí, které jim poskytuje potřebné zdroje, aby byli v naší společnosti ceněni. Ačkoli jde především o ekonomické zdroje, rozhodující jsou i zdroje kulturní a sociální, říká sociolog Andreas Kemper.
Obraz, který si lidé vytvářejí o druhých, a hodnota, kterou jim přisuzují, je rozhodujícím způsobem utvářena jejich sociálním původem nebo sociálním postavením. Jazyk, módní a hudební vkus, mravy a chování se obvykle poměřují s měšťanskými normami. Odchylky jsou hodnoceny jako nevyhovující. Teorie třídní diskriminace – nebo také „klasismu“ – se mimo jiné zabývá těmito – částečně internalizovanými – předsudky a jejich vylučujícím účinkem.
Ze sociologického hlediska vedly třídní struktury a myšlení nakonec k „udržení, vzniku a legitimizaci třídní společnosti„. Třídní společnosti strukturálně diskriminovaly, znehodnocovaly a vykořisťovaly všechny ty, kteří jsou nebo jsou jen vnímáni jako příslušníci sociálně nižších skupin ve společenské hierarchii.
Vykořisťování, vyloučení a znehodnocování však nezažívá jen „dělnická třída“ bez majetku v Marxově smyslu. Podobnou zkušenost mají lidé, kterým práce z různých důvodů nestačí k životu a kteří žijí doslova z ruky do úst. V jistém smyslu patří k „chudé třídě“. Pravděpodobnost pádu do chudoby je výrazně vyšší u osob s nízkým sociálním statusem a malými ekonomickými zdroji. Nedostatečné vzdělání riziko chudoby zvyšuje.
Andreas Kemper kritizuje, že prostředí je v Německu „velmi silně zabetonované“. To znamená, že „lidé, kteří se narodili do určitého sociálního prostředí, v něm obvykle také zůstávají“. Na vině je mimo jiné vzdělávací systém a dědické právo, které vede k nerovnosti příležitostí. Zatímco někteří lidé zdědí miliony, jiní během svého života sotva vyjdou s penězi.
Peníze by se daly přeměnit na „kulturní kapitál“, protože peníze také usnadňují přístup ke kvalitnímu vzdělání. Dobré vzdělání zase výrazně usnadňuje přístup k dobře placeným pracovním místům. Na jedné straně je vzdělávací systém formován občanskými normami a brzkým zrušením společného vzdělávání všech dětí. Od reforem školství v 70. letech se vývoj vzdělávacího systému „zasekl“. Děti z dělnické třídy by teoreticky mohly studovat, „není to zakázané“. Pravděpodobnost úspěšného dokončení studia je však nepoměrně vyšší u dětí akademiků – a to bez ohledu na jejich školní výsledky.
Klasismus není v žádném případě třídním bojem light, který pohled na překonání poměrů zkresluje. „Mám pocit, že tato moc definice klasismu je již sama o sobě klasistická“, komentuje Kemper příslušnou kritiku. V žádném případě nejde jen o úctu k chudším a lidem s nízkým společenským statusem, ale o změnu podmínek. „Vždy jsme také mluvili o vykořisťování, o mocenských vztazích, o násilných poměrech“, zdůrazňuje sociolog.
Pojetí klasismu vzniklo záměrně jako „paralelní struktura“ k sexismu a rasismu. „Uznání“ a přijetí odlišnosti je důležité, ale nestačí. Nikoho by nenapadlo říct: „Rasismus znamená pouze to, že byste měli být milí na lidi s jinou barvou pleti.“ Úvahy o třídní diskriminaci přesahují rámec třídního boje a bojů o mzdu. Ty sice nadále hrají svou roli, současně se ale zvyšuje význam otázek každodenního života a vzdělávání. Důležité je zabývat se také diskriminací nezaměstnaných a bezdomovců, „na které se nebraly ohledy vůbec nebo jen nedostatečně“.




Napsat komentář